В ПОИСКАХ ПРИЧИНЫ ДЕСАКРАЛИЗАЦИИ.

Дождичь
(Александр Демчик)

редставители традиционных цивилизаций никогда не пытались объяснить Природу, они жили ею. Существовал надындивидуальный Сверхопыт, который наша расщепленная психика (в силу общественной эволюционирующей десакрализации) не в состоянии более воспринять. Для древнего человека между символом и сутью нет ни малейших границ. Кризис современного человека состоит в разграничении двух неразрывных понятий: отсюда обыденное употребление символа как следствие его десакрализации, и утеря связи с самой священной сутью.
Много веков лучшие представители общества находятся в поисках истины - где она, почему она кажется такой далекой? Они движутся осью, которая кажется неоспоримо и единственно правильной - это МИФОЛОГИЯ* - РЕЛИГИЯ - НАУКА-? Прогресс кажется налицо, но с каждым последующим переходом сама ось профанирует, идет постоянная деградация (расщепление)- и вот каждая последующая ступень уже не в состоянии охватить и тем более описать целостную картину мира. Идет постоянное акцентирование на детали. Если мы взглянем в каком свете представляет все древний человек, то мы сможем обнаружить, что вопрос о нахождении истины не стоит перед ним, пока он не видит её утраты. Но как она может быть утрачена, если существует полнейшая целостность во всем, ведь до определенного этапа, нет даже разграничения на понятия человек - бог? Тут скорее должен возникнуть вопрос: каким образом человек начинает двигаться путем утраты священных духовных ценностей?
Чья вина в том, что многие мыслители и философы видели истину где-то за вуалью субъективного восприятия, которая с позиций чистого рационализма кажется непреодолимой. Разделение: объект - восприятие (субъективация) - субъект. Наверное ошибка заключается в постоянном сопоставлении собственных поисков с уже существующими и неоспоримыми достижениями социальной мысли, отталкивание от уже существующей мировоззренческой базы - базы регрессирующей с заложенной ошибкой.
Возможно, рассматриваемая нами ошибка заключается в забвении последующей ступени предыдущей. Как знать, каким путем могло пойти человечество без данного процесса. На примере античной культуры мы можем найти плотное, почти не исключающее друг друга, сосуществование различных видов "мировоззренческих ступеней", но тут сразу же вычленяется позитивная для ныне существующего общества наука и "отсталая" мифология. Что ж - таково сложившееся научно-историческое мнение, относительно которого рассматривается "прогрессивно эволюционирующее" человечество.
Как видим, огромную лепту в сам процесс десакрализации вносит все более нарастающая коммуникация. По сути улучшение информатизации стало хорошим методом для отхода от изначального, целостного смысла. Тут необходимо повториться, что коммуникация - это всего лишь метод (отнюдь не причина десакрализации), так как социумом усваивается все более легкая пища для размышления, иначе передавался бы только лучший его опыт, который отнюдь не предполагает легкости для восприятия. Что же касательно усваивания всего лучшего, то этот процесс также не обязан быть мучительным для личности, скорее наоборот нечто истинное должно быть принято без апатии и непонимания. Стены лишения личности от смысла оковывают именно личность, но не в коей мере не смысл, а по сему и на этом этапе мы возвращаемся к изначальной проблематике: десакрализация является причиной возникновения вышеупомянутой преграды, и есть первичной по отношению ко всем методам, которые являются лишь катализаторами обессмысливания.
Необходимо упомянуть, что и общество которое рассматривается как поле для проведения разрушительной игры действует как некий организм, который развивается за счет подавления лучших своих элементов и только в таком случае оно способно двигаться дальше.
Итак, целесообразней всего, для наиболее эффективного разрешения данной проблемы, будет рассмотрение ее в историко-культурологическом ракурсе - а именно обратить свой взор на стык двух принципиально различных культур: эллинской (как одной из индоевропейских культур) и семитской. Именно в такой среде и могла произойти первичная десакрализация.
Так как культура этноса неразрывно связана с его религиозными убеждениями, и можно даже сказать проистекает из них - то представив стык культур Европы и Ближнего Востока, мы можем легко убедиться, что речь идет о стыке двух совершенно различных принципов. Ядром эллинских религиозных воззрений был манифестационизм (т. е. неразрывность творца и творения), в то время как для семитских религий - это креационизм (т. е. четкая разграниченность творца и творения которое не несет в себе изначальной святости). Взаимопроникновение различных сторон происходило благодаря географическому расположению этносов и последующей антропологической ассимиляции, а вследствие этого и ассимиляции духовной.
Семитские народности были с определенного этапа носителями экзотерического монотеизма, который отождествлял свое божество с абсолютом, хотя абсолют в данном случае сводился к утверждению высших социальных добродетелей. Сама же религия с течением времени становилась все более структурной не оставляя места мифологическим парадоксам, которые являются инструментом для развертывания символов. Трактовки сакральных текстов приобретали четкий позитивистский характер идя в ногу с социумом концентрировавшимся на внешних, отсюда все более нарастающие потребности которых не было ранее - своего рода стремление к некоторой неполноценной компенсации смысла порождаемое из-за его отсутствия. Примером вышесказанного может послужить стремление к богатству - проклятье Нибелунгов.
Любопытно будет заметить, что представители древних северных цивилизаций (в частности викинги) относились к богатству как к мере удачливости, но как к ярко выраженной самоцели.*
В работе "Символизм креста" Р. Генон указывает, что именно влияние иудейских, то есть чисто религиозных воззрений, привело к выделению у греков исходного бога Зевса. Так у Кленанфа в "Гимне Зевсу" присутствуют мотивы сходные с древнееврейскими религиозными гимнами, кроме того числовая нумерология определяющая центральное число как 1 или 10 во многом инспирировано числовой нумерологии иудейской традиции Меркаба т.е. Колесниц.
Таким образом при вычленении некоторого главенствующего бога из целого ряда богов нарушается равновесное состояние и это приводит к определенной конкретике и ассоциации с некоторыми необходимыми для этноса видами стихий - соответственно и благ, которые замыкаются в нескончаемом цикле неполноценного стремления к первичному духовному благоденствию. При таких условиях совершенно очевидно, что бог выделяемый из общего ряда и несущий, хотя и большое, но ограниченное количество власти, значительно проигрывает богу единственному, не терпящему конкуренции. Как следствие: проигрыш европейского политеизма ближневосточному монотеизму, т. к. культурное влияние эллинов на другие европейские народы не может быть переоценено. Проигрыш манифестационизма креационизму вцелом, подмена единого-целого-сакрального дуализмом и четкими разграничениями.
Кстати говоря, характерным признаком десакрализации является волна все более нарастающих потребностей и псевдо-возможностей в котором древний человек не находит необходимости. Можно заметить, что в последнее время это особенно сказывается на глубоко сакральном символе брака.
В качестве примера можно привести описание еще нескольких культурно-исторических ступеней деградации: так при ассимиляции различных культур происходит использование новых имен собственных, которые вживаются в язык производя обессмысливание называемых объектов. (Т. о. объект имеет "неживое" имя которое никак не отражает его сущности, но призвано выступать скорее как нечто обыденное).
Можно много говорить об антропоморфизме священных религиозных статуй, рассматривая это как шаг к конкретике и уход к периферии.
В мифологии акценты смещаются с сакральных ее аспектов на героизм. Позже и сам героизм воспринимается не как апофеоз духа, но скорее как нечто недостижимое, наступает чисто внешний поиск человеком бога, и отречение его от причастности к священному ввиду ощущения собственной неполноценности.
Человек теряет Золотой век, когда перестает видеть бога внутри себя и пытается найти его в "небесах".
Таким образом причиной десакрализации заключается в парадоксе разделения целостного-изначального неотождествненности высшего Принципа с вычленившемися из него формами; в особенности духа порождать нестационарную все нарастающую разницу.
Но все же по словам Мирча Элиаде: "Нет такой "деградации", которая не напоминала бы о чем-то более высоком, утерянном или смутно желаемом". А это дает нам возможность найти обратный путь от профанного к сакральному и почувствовать себя полноценными существами не оторванными от изначального Принципа.

* Здесь мифология упомянута как чисто механистическое мировоззренческое описание существующего мира, как само средство для описания, т. е. чисто экзотерическая ее сторона.